अतः गौरवशाली अतीत की यात्रा ने पुनरुत्थानवाद का मार्ग प्रशस्त किया और जातिगत भेदभाव, पितृसत्तात्मक मूल्य, सामाजिक आचार व्यवहार में ठोस के बजाय प्रतीकात्मक परिवर्तनों वरीयता देना जैसे रूढ़िवादी तत्व 19 वीं सदी के सुधार आन्दोलनों में देखे जा सकते हैं।
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मनुष्य और प्रकृति के सम्बन्ध के बारे में बौद्ध धर्म का जो भौतिकवादी नज़रिया था, उससे तो अम्बेडकर ने कुछ नहीं लिया, परन्तु व्यक्तिगत और सामाजिक आचार संहिता के सन्दर्भ में उसकी आधिभौतिक प्रत्ययवादी आख्यानों की एक भक्त की तरह विशद चर्चा की।
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यदि हम इसे सामाजिक आचार संहिता मानें तो एक ही समाज में रहने वाले सभी लोगों का आचरण एक ही संहिता से नियंत्रित क्यों न हो? जब हम किसी धर्म विशेष में आस्था की बात करते हैं तो पृथकत्व भाव की बात करते हैं.
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:)@असहमतियों से वैचारिक परिष्कार की संभावनायें बनती हैं!-इन वैचारिक परिष्कार सम्भावनाओं का आप उच्छेद कर चुके है यह कहकर कि सभी के अपने अपने सोचने के ढ़ंग होते है सभी के अलग अलग सामाजिक आचार विचार होते है नैतिकताओं के सबके अपने अपने मानदंड होते है।
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एनसीसी के गणतंत्र दिवस शिविर 2013 को संबोधित करते हुए अंसारी ने कहा कि व्यथा और आक्रोश व्यक्त करना पूरी तरह से जायज है और इसके आलोक में कानून, प्रक्रिया, सामाजिक आचार व्यवहार, मूल्यों एवं सामाजिक व्यवहार के संदर्भ में तेजी से व्यापक सुधार में किया जाना चाहिए।
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यहाँ तक कि उनके आलोचकों और विरोधियों में भी ऐसे अनेक लोग हैं, जिनकी पोशाक नहीं तो खान-पान में,विचार नहीं तो सामाजिक आचार में, महात्मा गाँधी का प्रभाव मौजूद है.आज का भारत गाँधी का भारत है और गाँधी नाम आज के भारत का पूरा पर्याय है,इसमें कोई संदेह नहीं.गाँधी जी के इस महाव्यापक प्रभाव को ध्यान में रखते हुए यह सरल कार्य नहीं है कि हिन्दू नवो-उतथान कि पृष्टभूमि पर उनका समग्र रूप आँका जा सके.जन्म और विकास तो उनका भी सांस्कृतिक नव-उतथान के कारन हुआ,किन्तु काल को खींचकर वे अपनी दिशा कि और ले गए.
